《菩提道次第廣論》淺釋 道前基礎 - 教授殊勝 (日常法師 釋)
※﹝此論教授殊勝分四：1.通達一切聖教無違殊勝，2.一切聖言現為教授殊勝，3.易於獲得勝者密意殊勝，4.極大罪行自趣消滅殊勝。今初﹞
【聖教者，如《般若燈廣釋》中云：「言聖教者，謂無倒顯示，諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行。即薄伽梵所說至言。」謂盡勝者所有善說。】
聖教：世尊講的教法。
言聖教者，謂無倒顯示：所謂聖教就是一點沒有錯誤地來開顯指示。
甘露勝位：成佛之果。
所應遍知：我們普遍應該了解的－－世間一切都是苦。
所應斷除：既然要去掉苦，如果能夠把苦的原因去掉，苦自然解決，所以苦的因應該斷除。
所應現證：斷除了苦之後，就能夠證得離苦的狀態，這就是滅諦；達到這種狀態所有的痛苦都徹底消滅了，所以這是應該現證的。
所應修行：要想證得滅諦，就要如理地修行。
薄伽梵：世尊。
至言：最究竟圓滿的聖教。
盡勝者所有善說：把勝者所有正確的開示統統含攝了。
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【達彼一切悉無違者，謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道，此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。】
補特伽羅：數取趣－－輪迴在六道當中的眾生。
隨著眾生的根器，有的是當時所修行的正體，有的是它的支分，怎麼按照次第而行，這都是我們需要學的，這些內涵對於我們想要修行的人來說是很重要的。
【此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。】
【如《釋菩提心論》云：「如自定欲令，他發決定故，諸智者恒應，善趣無謬誤。」】
菩薩要想啟發眾生，幫助他們得到決定的勝解，那麼自己一定要能夠善巧了解這些不同的法門，才能攝化不同根性的眾生
【《釋量》亦云：「彼方便生因，不現彼難宣。」自若未能如實決定，不能宣說開示他故。】
《釋量論》：「具悲摧苦故，勤修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」就是說，具足悲心的菩薩為了幫助一切眾生摧毀所有世間的苦難，他必須很勤懇地去修行種種方便、種種法門。他必須先了解什麼是苦，滅了苦以後滅諦的境界又怎樣，苦的因是集諦，滅諦的因是道諦。如果自己不努力修行、親自現證的話，根本沒辦法向別人說明。
【了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。阿逸多云：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」勝者母中亦云：「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」故有說云，是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。】
勝者母：《般若》。
《般若經》當中也說菩薩要學一切道，要了知一切道，不管是聲聞、獨覺、佛陀道，都要學圓滿，這樣的話才能夠成辦每一道根器的眾生所應該成就的內涵。
【趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應捨，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者，亦即此也。】
共：跟二乘人所共的，也就是劣乘藏中所說諸道。儘管是小乘所學的內涵，大乘人也一樣要學，這部分叫做共道。
不共：大乘對於二乘人所學的有一些不應該學，要捨掉。
【復次正遍覺者，非盡少過圓少分德，是遍斷盡一切種過，周遍圓滿一切種德，此所有大乘亦滅眾過備起眾德，故大乘道遍攝一切餘乘所有一切斷證德類。是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中，以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。又彼一切，大乘亦無不成辦故。】
斷：斷過失。
證：證功德。
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【設作是云：若入波羅蜜多大乘，雖須劣乘法藏所說諸道，然於趣入金剛乘者，度彼岸乘所有諸道非為共同，道不順故。此極非理，以度彼岸道之體性，悉皆攝入。意樂，謂於菩提發心；行，謂修學六到彼岸。是則一切定應習近。如《勝金剛頂》云：「縱為活命故，不應捨覺心。」又云：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」又餘咒教，宣說非一。】
波羅蜜多乘：顯教。
金剛乘：密教。
意樂：發菩提心。密乘、顯乘同樣需要。
行：六度萬行。密乘、顯乘同樣需要。
【眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。共者即是菩薩律儀，受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多乘中，亦無餘道故。又金剛空行及《三補止》、《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」受咒律儀須誓受故，由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。】
趣入無上瑜伽曼陀羅：趣入修無上密，在真正灌頂的時候受曼陀羅（曼陀羅就是壇城）。
於波羅蜜多乘中亦無餘道：顯教所有要學的，實際上已全部包含在發菩提心、受菩薩戒，如其誓而學，再也沒有多餘的了。
無餘受外密，三乘正妙法：真正學密法，並沒有其他的，就是前面的三乘，從比丘戒開始，到菩薩戒，所有的這些我們全部要受。
開遮：世尊所制定的戒，一旦制了以後就要遮止，不可再犯，這叫「遮」；只有在特別的情況之下，才可以例外，這個叫「開」。
同樣的戒，在這種情況之下是可以的，這叫「開」，在另一種情況之下是不可以的，叫「遮」。有些人只是由於看見一點點開遮的不同，就以為這兩者完全不一樣，就好像冷與熱完全違背，實際上這是錯誤的見解。
【如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。】
就上面所說的，除了很少的一部分，由於特別的原因，而有開許或不許的差別以外，其他所有世尊的教法，都是彼此間相隨順，絕不會有所違背的。
三乘：聲聞、緣覺、菩薩。
五道：剛開始是發心、集資糧，這個時候叫資糧道，或叫資糧位；然後開始修加行，叫加行位；加行位之後是見道位；見了道以後是修道位；最後就是無學道。
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【波羅蜜多道者，如佛母中云：「所有去來現在佛，共道是此度非餘。」是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。】
波羅蜜多道：顯教的大乘道，在《般若經》中有最完整的說明。
《般若經》中說，所有一切的佛，包括過去已經成佛的，以及現在成佛的，乃至於將來成佛的，沒有一尊例外，都要修習這個共道。
度：六度，發菩提心、修六度行。
經：顯教。
續：密教。
【若於其上更加密咒諸不共道，灌頂、三昧耶律儀、二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。若棄共道，是大錯謬。】
三昧耶律儀：密宗戒。
二種次第：生起次第、圓滿次第。
快慢不在於你經過的路途不同，而是你走的速度。現在很多人因為心力弱，為求省力而希望走快速成佛的路，因此而學密，那是一定不成功。過去、現在、未來的佛，沒有一尊例外，都很明確地告訴我們顯密都要學波羅蜜多道，所以如果捨棄共道，是大錯誤。
【若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘，特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，即於咒中亦當謗捨下三部等，則當集成極相係屬，甚易生起尤重異熟毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。】
如果對於一種法，只學到很有限的、很少的一部分，便自以為足，而棄捨毀謗其餘的，那就會造下毀謗正法的深厚業障。
獲得一分相似決定：你說他不懂卻好像懂了，實際上真的懂了嗎？「似是而非」。所以世尊特別說，末法時代真正損害佛法的不是外道，而是相似法，表面上好像是佛法，實際上錯了，魚目混珠。我們理論學完了以後還要去修證，在沒有修證之前，只能說好像懂，因為佛法是必須親自驗證的。在未親證之前，嚴格地說起來，只能說是「相似」。
如果不了解上面所說大乘也須學小乘，密乘也須學顯乘的道理，就會「如其次第」，棄捨、毀謗下乘，說這個是下乘，不須學。於是大乘毀謗小乘，密乘毀謗顯教大乘，乃至於密教當中，學無上密的人就毀謗下面的三部－－事部、行部、瑜伽部，這就造了最最容易犯而且感得最可怕異熟果的業（「尤重異熟」就是最可怕的惡果）－－毀謗法的業。在所有的惡業當中，謗法的罪最重。
【是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣，成佛支緣，所有道理，令起定解。】
善依怙：善知識。
於其一切正言：佛告訴我們的三藏教典。應該了解這是任何一個要想成佛的人必須要學的內涵，有的是它的正體，有的是它的支分，對於這個道理要生起定解。
定解：對這個理論有很深刻的認識，不會被似是而非的說法動搖，而這必須要經過相當長時間的聞、思。
【諸現能修者即當修習，諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。應作是思，願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。】
等到整個理路學好了以後，再依照它的次第，現在能相應、可以修的，就應該馬上開始去做，現在還不能做的，也千萬不要因為現在不能做就棄捨，應該這樣想：「我現在條件還不夠，還不能做到它，我要好好地努力，將來就可以做得到了。」
【遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願，以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。】
我們雖然有很強的好樂心，可是卻不能照著次第學的原因在哪裏呢？因為資糧不夠、罪障沒有淨除，所以我們需要集聚資糧、淨除罪障，還要廣發正願，如果不發願，這個功德就會消失。在沒有做之前是發願，做完了以後就迴向，如果我們能夠這樣去做的話，那麼實際上我們已經隨時隨地在努力了。
善師、善友、正確的方法是非常重要的。
【善知識敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。由是因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導，故此具足通達一切聖教無違殊勝。】
善知識敦巴仁波卿：阿底峽尊者最重要的心子
四方道：就像一條四方的桌巾，你隨便一拉，桌巾上所有的東西全都跟著動，也就是說你隨便舉一個角，其他三個角都跟著動起來。因為任何一個法都是緣起之法，彼此之間都是相關的；因為任何一個法都是相關的，所以它們之間是互為主副的。
這個教授（就是阿底峽尊者的《道炬論》，實際上也就是《菩提道次第論》）能夠含攝顯教、密教所有的精要，是任何一個人要成佛，從凡夫步步走上去必不可少的正確方法，這一點就是本論「法殊勝」當中第一個特點。
【一切聖言現為教授者。總之能辦諸欲解脫，現時久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。如是亦如《相續本母》云：「此世間中更無善巧於勝者，遍智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法。」故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。】
「法殊勝」當中第二個特點是所有的聖言（所有的三藏教典），當下就是我們修行最重要的教授。
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【雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。故諸大車，造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與決定信解。】
末代諸所化機：末法時代佛所要教化的眾生。
【若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解，或反顯示彼不順道，唯應棄捨。若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。】
佛經及菩薩、祖師所造的釋論就是我們修行的最佳指導，但是因為眾生根性差，諸大菩薩、祖師們乃以種種教授為我們解釋經、論裏面深密的義理。結果有些人學了這些教授以後，卻不能了解它跟廣大經論當中的精要的關係，對於世尊所說廣大圓滿的經論，不能生起決定不移的定解，反而覺得既然有這麼多教授，就用不著經論了，而棄捨經論。
由於不了解經論就是修行的教授，所以就引起一個誤解：大經大論是拿來講說的，真正修行的重要旨趣不在經論裡，另外還有一些開示修行心要的教授，那個才是真實重要的。
於是對於世尊講的正法就會生起一種錯誤的知見，以為有兩類法，一類是講道理的，一類是修行時用的，學教理跟修行是兩回事情。結果這樣一來，本來真正重要的是懂得了道理去修行，才能真正解決問題，既然現在修行不要理論，自然會認為大經大論是專門講道理而不講修行的，就會輕慢它、忽視它，可是實際上我們是需要恭敬的，所以這樣會障礙我們敬重諸大經論。對修學佛法而言，敬、信二者絕端重要，沒有敬、信，根本不可能真正深入。
【說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。】
為什麼不恭敬經論呢？因為認為經論只是講講道理，沒有講修行裏邊深密的內義，修行的方法不在經論裏頭。有這種想法的話，就會對大經大論不重視，會輕慢，乃至於毀謗，這是最可怕的謗法之罪。
【是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，故應依止善士教授，於是等中尋求定解。莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要；諸教授者，開示內義故是第一。】
【大瑜伽師菩提寶云：「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。」】
菩提寶：阿底峽尊者最重要的弟子之一，康地人。
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【又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」須如是知。如敦巴仁波卿云：「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。】
大依怙：阿底峽尊者。
碎為微塵：這些惡業全部弄乾淨。
修行如果不知道訣竅的話，就會以為所修的這一部分，跟其他的好像搭不上關係，或是說我們要淨化身、語、意三業，修身時，好像跟語、意沒有關係；其實不是，佛法的教授往往互相輾轉，彼此間有主副的關係，如果你得到這個教授的精華，雖然少少的一點點，可是它輾轉相關能夠縱橫交叉地把整個世尊的教法都含攝在內，包含了整個的佛法。因此你去修的時候，哪怕是一座也可以把相關的所有的罪障都淨除掉。濃縮起來可以很精要、很少，但實際上裏邊含攝了一切。
【此中聖教，如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。】
《俱舍》：一般稱為「小乘聰明論」，是小乘根本論典當中最後出的，非常有體系且最完整地把整個佛法含攝起來。
佛講的正法分二部分：教正法、證正法。「教」就是講的道理，先告訴我們哪個對、哪個錯，了解應取應捨以後如何去行持。「證」就是照著我們前面講的道理，如法去行持，最後自己證得所應該得的果。
【故彼二種，成為因果。如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。】
教證二法有其必然的因果關係。
【若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。】
【如是亦如《修次第後編》云：「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」】
《修次第》：蓮花戒論師（甘馬拉西拉）所造，分成初中後三編，告訴我們修學佛法要先聽聞善知識的教授，再把自己聽得的道理去思惟、決擇、觀察，才能夠得到聞思相應慧。聞思所通達的這個道理，就是我們將來修的時候應該去修行的，而不是另修別的。
【如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，於從親近善知識法乃至止觀，此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。】
【若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢博大外解，而謗捨之。現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。】
盡壽修：修一輩子。
【此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。此等若非最勝教授，誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。】
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【如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。】
遮遣：遮止、排遣。
【易於獲得勝者密意者。至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。】
初發業：剛開始修行的人。
初學的人，還不習慣於修行，假定不依止真正夠條件的善知識所給我們的教授，而直接去找大經大論的內涵，那不容易獲得；就算能夠得到，也要花很長的時間努力。
譬如有經驗的人告訴你，你一聽就會，可是如果不告訴你，要你自己去摸索的話，花了好大的時間都摸不透。世間的小事情尚且如此，何況是佛法！即使我們有條件能夠自己摸索出來，也花掉太多的時間，人生是很短的，允許我們浪費太多的時間去摸索嗎？本論的殊勝就在這裡。
【若能依止尊長教授，則易通達，以此教授，能速授與決定解了經論扼要，其中道理於各時中茲當廣說。】
就不走冤枉路這一點來說，依止尊長的教授就是最快速的，這點我們在一開頭就應該有正確的認識。
這是法殊勝的第三點。
【極大惡行自行消滅者。如《白蓮華》及〈諦者品〉宣說，一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。】
第四個殊勝：很多可能產生的惡業(指謗法)，能夠自行消滅。
《白蓮華》：《妙法蓮華經》。
《法華經》上面講，佛說法幾十年後才開權顯實，前面是權－－方便、權宜之計，現在整個敞開來告訴你，其實前面說的這些內涵，都是世尊為了引導我們成佛而開示的種種方便。
【有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡，應理非理，及大小乘，謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。】
【《遍攝一切研磨經》云：「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。」
曼殊室利：文殊師利。
毀謗正法的罪很微細，由於它很微細，我們自以為沒有造。
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【若作是云，此則應理，此非應理，是為謗法。若作是言，此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言，此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言，此者非諸菩薩所學，是為謗法。若毀謗法，其罪極重。】
我們常會說，這個法是對的，那個法是不對的，這就是在謗法；有時候會說，這是對菩薩講的，這是對聲聞講的，這也是謗法。為什麼呢？因為我們是以分別的心情妄說是非。實際上《妙法蓮華經》當中很清楚地告訴我們，佛對三乘人是講三乘法，所以聲聞法、緣覺法，實際上是因為這些人的根性就是這樣，對這些人來說，只有透過這樣的方法引導他才能成佛。
【《三摩地王》云：「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重；若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。此亦若能獲得如前定解即能遮除，故其惡行自趣息滅。此定解者，應由多閱〈諦者品〉及《妙法白蓮華經》，而尋求之。】
贍部洲：南贍部洲，佛出世在此說法。
【諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。】
《攝研磨經》：即《遍攝一切研磨經》。《地藏十輪經》所說的內涵，大致跟它類似。
接下來講甲三。甲三告訴我們，要以什麼樣的方法去講說、去聽聞，才能夠跟這個殊勝的法相應。否則，雖然有最好的法，但是我們聽了不一定能夠相應。
《大智度論》：假定我們不具足聽聞的條件（最主要的是淨信），那麼即使讀很多經典，腦筋也非常好，對於佛法能難、能答（就像我們現在很仰望藏系所保留的辯論，最完整的難、答），但是在佛法當中卻是空無所得。
